Eine Gruppe von acht Personen steht auf einer Bühne in einem hellen Raum mit großen Fenstern. Sie tragen unterschiedliche Kleidung in hellen Farben. Im Hintergrund sind zwei schwarze Sessel und ein Projektor, der eine Präsentation anzeigt. Über der Bühne hängen mehrere Schilder mit verschiedenen Symbolen und Zahlen.

ハンブルク大火の精神的影響(1943年) - シーンリーディング

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「心理学の研究によると、第二次世界大戦中に生まれたドイツ人のうち30%がトラウマを抱えている。帰属意識の喪失、別離、爆撃、飢餓、逃走、そして身近な家族の死によるものだ。」

この2008年の画期的な著書 Wir Kinder der Kriegskinder からのこの引用をきっかけに、心理学コースS4の場面読みが始まった。しかし、そもそもトラウマとは何か、どう対処すればよいのか。どうして traumatic experiences が次の世代へと伝わることがあるのか。

この問いに、熱意あるクラスはハンザーヴァーの「火事場の嵐」への取り組みを例に挙げて考察した。2023年には80回目の節目を迎えた。この戦災の地理的背景となる空爆戦の全体像を理解するには、第二次世界大戦の空中戦全体の文脈が不可欠である。これについての標準的な著作を著した英国の歴史家リチャード・オヴァリーは、ナチス・ドイツによる攻撃戦の非常に多様な全体像と、攻撃を受けた国々(英国、ポーランド、オランダなど)の反応を描いている。このテーマに、ヨナスとジャスティンが取り組んだ。彼らのプレゼンテーションの中心には、ドキュメンタリー映画『London can take it』があり、1940年9月以降の最初の五週間に続く夜間攻撃に対する住民の反応を示している。共同体意識、冷静さ、そして破壊に対処する実用的な解決策が強調される。

ただし、民間人の状況は関係するすべての国で共通していた。戦争と夜間警報は日常となった。チナサは、避難所用具に何が含まれていたか、ハンブルクには現在までどのような種類の地下壕があるかを詳述した。戦災を示すモニュメント聖ニコライ教会の前に置かれたボードゲーム「Luftschutz tut Not」は、警報時に地下防空壕へ向かう道中で子どもたちに何を注意すべきかを遊びながら教えることを目的としていた。

ユダヤ系の証言者マリオン・イングラムの自伝「 Kriegskind. Eine jüdische Kindheit in Hamburg(戦時の子ども時代。ハンブルクのユダヤ人の子ども時代)」の感動的な報告は、2016年の本から抜粋され、ベティとタベアが読んだ。彼女らと母親はユダヤ人であったため、地下防空壕には入れなかった。そのため、該当時に彼女らはエイルベックの自宅で直接爆撃の落下を体験し、その後は道を守らずに街をさまようことになった。運命の皮肉として、彼女らはその後死亡と宣告され、すでに存在していた deportation の命令は執行されなくなった。

ハンブルク火事場のもう一人の著名な生き証人は、議論好きのフォークソング作家、ウォルフ・ビアーマンである。彼は「Die Elbe bei Hamburg」という歌の中で、子ども時代にハンブルク=ハンマー成本で見た恐ろしい光景を歌と音楽で表現している。ミレナは、ビアーマンがどのように言葉と音楽でトラウマを言語化したかを感動的に分析した。「Genau auf Sechseinhalb blieb meine Lebensuhr da stehn」という一節は、火災旋風を生き延びられなかった子どもの人生の停滞の象徴となっている。

破壊の痕跡がハンブルクの街の景観の中にどれほど現在も見られるかは、スザンヌとクララが明らかにした。時代を超えた影響として、世紀の変わり目のクラシカルな建物が、戦後の瓦礫から再建された煉瓦造の建物の隣に立ち、同様の現象がナチスドイツに攻撃された各都市にも見られる。無意味な破壊とその後の和解政策を象徴する例として、1940年に壊滅した英国の街・コベントリーが挙げられる。

ハンブルク史の特異性として、英国占領期の戦後生活が比較的早い段階で正常化し、民主的な報道機関が直ちに整備された点が挙げられる。これはノエル・コワードが彼の風刺的な歌「Don’t let’s be beastly to the Germans」において1943年に予見していた事柄でもある。

心理学的側面からは、マレナは都市の記憶文化を照らした。ハンブルクには初期から儀式的な追悼行事や放送・テレビ番組が存在していたが、現代から見ればとらえどころのない記憶の語り方から、感情を距離を置いて保つような表現へと至る道はまだ険しく、20年後には深層心理学的な過去の検証へと進んでいった。1963年のフィルム抜粋を例に、証言者の言葉と非言語的防衛機制に不一致があることを指摘し、 Malena は「悲嘆の不可能性」という当時のスローガンを診断した。これは1967年にアレクサンダーとマルガレーテ=ミッチェリヒによって提唱された概念である。

朗読は、ハンブルク火事場の証言者たちだけでなく、子どもたちや孫たちの報告で構成され、さらに Henrik が私たちのために作成した二つの療法面接の抜粋も再現された。長年続くハンブルク研究プロジェクト「Erinnerungswerk Hamburger Feuersturm(ハンブルク火事場の記憶の仕事)」の一環として、証言者たちへのインタビューが行われた。多くの人にとって、より大きな規模で専門家の支援を受けながら自分のトラウマ体験を語るのは初めてのことだった。記憶は深く埋もれており、フラッシュバックの危険が大きかったため、すべての対話は心理療法的にも同行された。何が何十年もの間彼らにとって支えになったのかという質問に対して、証言者 Marie W.( Malena が演じた) はこう答えた。「いいえ。何も。自分の記憶とともに生きていくしかない。」

これらの所見は、未処理のトラウマが証言者たちの生き方にどれほど影響を与えたかを示している。しかしトラウマが対処されなければ、無意識のうちに子どもや孫へ伝わる可能性が高い。戦世代の孫が祖父母のトラウマに似た不安な内面的イメージに苦しんだり、焼けた家や壊れた都市を夢見たり、説明のつかない不安を抱えたりすることもあり得る。特に、トラウマの世代間伝達のメカニズムを Angela Moré などの社会心理学者の研究を基に検討した To Uyen の講演は重要である。

サンスティーハンブルクの心理学コースの成果は、2023年9月から2025年4月にかけての期間に生まれた研究で、批判的にも高く評価され、最近「民主的な行動」競技会の賞も受賞した。

レポート: エヴァ・マシュケ

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写真: アンテ・キルヒバウアー